译文
注释
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。 《论语·子罕》
上不天则下不遍覆，心不地则物不必载。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。上无忿怒之毒，下无伏怨之患，上下交朴，以道为舍。故长利积，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。《韩非子·大体》
上不天则下不遍覆，心不地则物不必载：上面如果不是有辽阔的天，就不能覆盖整个世界；心胸如果没有大地那样宽广，就不能包容万物。遍覆，全部覆盖。必，通“毕”，尽，完全。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富：泰山对土石没有好恶之心（都能容纳），所以能够形成它的高大；江海对细流不加选择，所以能够形成它的浩瀚。太山，即泰山。大人：指君主。寄形于天地：指气魄像天地那样宏大。形，形体。历心于山海：指心胸像山海那样宽广。历心，尽心。上无忿怒之毒，下无伏怨之患：君主没有因忿怒而对臣民的残害，臣民没有因积怨造成对君主的祸患。毒，残害。伏，潜伏。上下交朴，以道为舍：君主和臣下都返璞归真，以道为归宿。交，同。朴，纯朴。舍，房舍，引申为归宿。长利积：长远的利益积累了。名成于前，德垂于后：名望树立于生前，恩德流传于后世。治之至：国家大治的最高境界。
海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。 《管子·形势解》
辞：推辞，拒绝。厌：满足。成其圣：达到圣人的境界。
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。” 《论语·雍也》
知：通“智”。乐（yào）：爱好。乐：快乐。寿：长寿。川上：河边。
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 《论语·子罕》
逝者：指流逝的时光。斯：这，指河水。舍：停留，止息。
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
徐子：名辟，孟子弟子。亟（qì）：屡次，一再。
孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七、八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”《孟子·离娄下》
混混：同“滚滚”。盈科而后进：注满洼地再往前流。盈，满（使动，使满）。科，坎，坑。放：到达。有本者如是：有本源的便像这样。是之取尔：“取是尔”的倒装句，取这一点罢了。尔，用同“耳”。七、八月：周历七、八月，相当于夏历五、六月，正是多雨季节。浍（huì）：大沟。涸（hé）：干涸。立而待：形容时间很短。声闻（wèn）：名声。情：实际。
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言）。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”《孟子·尽心上》
东山：即蒙山，在今山东蒙阴县南。小：以……为小。难为水：（别的）水难以吸引他了。难为言：（别的）议论难以吸引他了。术：方法。明：光辉。容光：小缝隙。成章：事物达到一定阶段。章的本义是乐曲奏完一遍。
上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《老子》第八章
利：帮助。处众人之所恶（wù）：停留在众人所不喜欢的地方。几：接近。居善地：居住要（像水那样）安于卑下。心善渊：存心要（像水那样）深沉。与善仁：交友要（像水那样）相亲。言善信：言语要（像水那样）诚信。正善治：为政要（像水那样）有条有理。正，通“政”。事善能：办事要（像水那样）无所不能。动善时：行动要（像水那样）把握时机。尤：过失。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 《老子》第66章
百谷王：百川所汇集的地方。下之：处在它们的下游。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 《老子》第78章
攻坚强者莫之能胜：攻击坚强的力量没有能胜过它的。
夫兵形象水，水之形避高而趋下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌 而制胜。故兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。 《孙子·虚实篇》
兵形：即作战方式。制流：控制流向。制胜：取得胜利。常：固定的。因：根据。上善若水：最善良的人像水。
译文注释
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。 《论语·子罕》
为山：用土堆山。未成一篑（kuì）：只差一筐土便能堆成。篑，装土用的竹筐。吾止也：我自己停止的。平地：用土填平洼地。覆一篑：（才）倒下一筐土。进：前进。指继续堆土。往：前进。
上不天则下不遍覆，心不地则物不必载。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。上无忿怒之毒，下无伏怨之患，上下交朴，以道为舍。故长利积，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。《韩非子·大体》
面如果不是有辽阔的天，就不能覆盖整个世界；心胸如果没有大地那样宽广，就不能负载万物。泰山对土石没有好恶之心（都能包容），所以能够形成它的高大；江海对细流不加选择，所以能够形成它的浩瀚。所以君主的气魄要像天地那样宏大使万物齐备，心胸要像山海那样宽广使国家富强。君主没有因忿怒而对臣民的残害，臣民没有因积怨造成对君主的祸患，君主和臣下都返璞归真，以道为归宿。所以长远的利益积聚了，巨大的功业建立了，名望树立于生前，恩德流传于后世，是治理国家的最高境界。
上不天则下不遍覆，心不地则物不必载：上面如果不是有辽阔的天，就不能覆盖整个世界；心胸如果没有大地那样宽广，就不能包容万物。遍覆，全部覆盖。必，通“毕”，尽，完全。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富：泰山对土石没有好恶之心（都能容纳），所以能够形成它的高大；江海对细流不加选择，所以能够形成它的浩瀚。太山，即泰山。大人：指君主。寄形于天地：指气魄像天地那样宏大。形，形体。历心于山海：指心胸像山海那样宽广。历心，尽心。上无忿怒之毒，下无伏怨之患：君主没有因忿怒而对臣民的残害，臣民没有因积怨造成对君主的祸患。毒，残害。伏，潜伏。上下交朴，以道为舍：君主和臣下都返璞归真，以道为归宿。交，同。朴，纯朴。舍，房舍，引申为归宿。长利积：长远的利益积累了。名成于前，德垂于后：名望树立于生前，恩德流传于后世。治之至：国家大治的最高境界。
海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。 《管子·形势解》
大海不拒绝各种各样的水，所以才能成就它的博大；大山不拒绝形形色色的土石，所以才能成就它的高耸；开明的君主不满足于手下的人才，所以能成就他手下众多人才；学者不满足于学习，所以他能达到圣人的境界。
辞：推辞，拒绝。厌：满足。成其圣：达到圣人的境界。
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。” 《论语·雍也》
孔子说：“聪明的人爱好水，有仁心的人爱好山；聪明的人好动，有仁心的人喜静；聪明的人快乐，有仁心的人长寿。”
知：通“智”。乐（yào）：爱好。乐：快乐。寿：长寿。川上：河边。
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 《论语·子罕》
孔子站在河边说：“消逝的时光像这河水,从早到晚不停止 。”
逝者：指流逝的时光。斯：这，指河水。舍：停留，止息。
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
徐子问：“孔子屡次称赞水，说‘水啊！水啊！’，从水中得到什么呢？”
徐子：名辟，孟子弟子。亟（qì）：屡次，一再。
孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七、八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”《孟子·离娄下》
孟子说：“有本源的水滚滚而来，从早到晚不停止，注满洼地再往前流，到达了大海。有本源的便像这样，取这一点罢了。如果没有本源，就像五六月时的雨水，一时也能注满沟渠；但是它干涸的时间很短暂。所以做学问若是名过其实，真正的君子都认为是可耻的事。”
混混：同“滚滚”。盈科而后进：注满洼地再往前流。盈，满（使动，使满）。科，坎，坑。放：到达。有本者如是：有本源的便像这样。是之取尔：“取是尔”的倒装句，取这一点罢了。尔，用同“耳”。七、八月：周历七、八月，相当于夏历五、六月，正是多雨季节。浍（huì）：大沟。涸（hé）：干涸。立而待：形容时间很短。声闻（wèn）：名声。情：实际。
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言）。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”《孟子·尽心上》
孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。”
东山：即蒙山，在今山东蒙阴县南。小：以……为小。难为水：（别的）水难以吸引他了。难为言：（别的）议论难以吸引他了。术：方法。明：光辉。容光：小缝隙。成章：事物达到一定阶段。章的本义是乐曲奏完一遍。
上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《老子》第八章
最高的善像水。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以水性接近于道理。上善的人居住要像水那样安于卑下，善于保持沉静，存心要像水一样深沉，交友要像水那样相亲，善于讲究仁义，说话要像水一样，善于遵守信用，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为与万物无争，所以才没有过失。
利：帮助。处众人之所恶（wù）：停留在众人所不喜欢的地方。几：接近。居善地：居住要（像水那样）安于卑下。心善渊：存心要（像水那样）深沉。与善仁：交友要（像水那样）相亲。言善信：言语要（像水那样）诚信。正善治：为政要（像水那样）有条有理。正，通“政”。事善能：办事要（像水那样）无所不能。动善时：行动要（像水那样）把握时机。尤：过失。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 《老子》第66章
江海能够成河流汇聚的地方的原因，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百川汇集的地方。
百谷王：百川所汇集的地方。下之：处在它们的下游。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 《老子》第78章
全天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻击坚强的力量没有能胜过它。这是因为水柔弱得没有什么能代替它。弱胜过强，柔胜过刚，全天下没有人不知道，但是没有人能实行。
攻坚强者莫之能胜：攻击坚强的力量没有能胜过它的。
夫兵形象水，水之形避高而趋下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌 而制胜。故兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。 《孙子·虚实篇》
作战的方式有点像水，水运动的规律是避开高处向下奔流，作战的规律是避开敌人坚实的地方而攻击敌人的弱点，水因地形而制约它奔流的方向，作战则根据敌情而决定取胜的方针。所以作战没有固定的方式，就像水没有固定的形态一样。能根据敌情变化而取胜的，就叫做用兵如神。
兵形：即作战方式。制流：控制流向。制胜：取得胜利。常：固定的。因：根据。上善若水：最善良的人像水。
赏析
第一则（譬如为山） 事情成败关键不在力量大小而在意志是否坚定，是否持之以恒 ，喻立志
第二则（上不天则下不遍覆） 君主要有宏大的气魄，宽大的胸襟，才能治理好国家 ，喻治世
第三则（海不辞水） 治国治学要有兼容并包的宏大气势，喻为学治世
第四则 (子曰)仁者稳重宽容，智者善动敏锐
第五则（子在川上曰） 时光易逝，一去不返，要不断进取 ，喻惜时
第六则（徐子曰） 要务实求学，循序渐进，名副其实
第七则（孟子曰） 为人立志高远，治学讲求方法，循序渐进，逐步通达
第八则（上善若水）由水德引申出上善之人的七种美德。
第九则（江海所以能……）海纳百川，为人谦逊，处下不争。
第十则 (天下莫柔弱于水) 以水为喻，阐明为政"贵柔"的思想，柔能胜强、克刚。
第十一则 夫兵形象水） 要实行灵动的战略战术 ，喻用兵方法。
答谢山京师寄柬并及穆堂先生李公惓惓于予之意速余北行谢未能也〔先秦〕
译文
注释
子惠思我，褰(qiān)裳(cháng)涉溱(zhēn)。子不我思，岂无他人？狂童之狂也且(jū)！
褰：提起。裳：古代指遮蔽下体的衣裙。惠：见爱。溱：郑国水名，发源于今河南密县东北。不我思：即“不思我”的倒装，不思念我。狂童：谑称，犹言“傻小子”。狂，痴。也且：作语气助词。
子惠思我，褰裳涉洧(wěi)。子不我思，岂无他士？狂童之狂也且！
洧：郑国水名，发源于今河南登封县东阳城山，即今河南省双泪河。溱、洧二水汇合合于密县。士：未娶者之称。
参考资料：
译文注释
子惠思我，褰(qiān)裳(cháng)涉溱(zhēn)。子不我思，岂无他人？狂童之狂也且(jū)！
你若爱我想念我，赶快提衣蹚溱河。你若不再想念我，岂无别人来找我？你真是个傻哥哥！
褰：提起。裳：古代指遮蔽下体的衣裙。惠：见爱。溱：郑国水名，发源于今河南密县东北。不我思：即“不思我”的倒装，不思念我。狂童：谑称，犹言“傻小子”。狂，痴。也且：作语气助词。
子惠思我，褰裳涉洧(wěi)。子不我思，岂无他士？狂童之狂也且！
你若爱我想念我，赶快提衣蹚洧河。你若不再想念我，岂无别的少年哥？你真是个傻哥哥！
洧：郑国水名，发源于今河南登封县东阳城山，即今河南省双泪河。溱、洧二水汇合合于密县。士：未娶者之称。
参考资料：
赏析
在爱情生活中，有失去情人而悲泣自怜的弱女子，也有泼辣、旷达的奇女子。在以男子为本位的中国古代，虽然二者均避不开命运的摆弄，但后者毕竟表现出了一种独立、自强的意气，足令巾帼神旺。
《郑风·褰裳》中的主人公，就正是这样一位奇女子。她与其他女子一样，此刻大抵也正处于热恋之中。因为所恋的心上人，在溱洧之水的对岸，所以也免不了等待相会的焦躁和疑虑。不过她的吐语却爽快：“子惠思我，褰裳涉溱。”——你倘要思念我，就提起衣襟渡溱来！真是快人快语，毫不拖泥带水。较之于《郑风·将仲子》那“无逾我里，无折我树杞”的瞻前顾后，显得非常泼辣和爽朗。
但她的心上人，似乎并没有及时来会，便不免引得女主人公有点伤心了。只是伤心中的吐语也毫不示弱：“子不我思，岂无他人？”——你若不想我，我岂没有他人爱！这话说得也真痛快，简直就像是指着对方的鼻子，声称“天下的男人都死光了么，我就只能爱你一个？”那样快利。这态度又是很旷达的，爱情本就是男女相悦、两厢情愿的事，倘若对方不爱，就不必强拉硬扯放不开。所谓“天涯何处无芳草”，正可为“岂无他人”四字作注。较之于《郑风·狡童》中那“彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮”的呜咽吞声，此诗的女主人公，又显得通达和坚强多了。但倘若以为她就真的不把对方放在心上，恐怕还有几分误解，其实那不过是她所说的气话，而且还带有假设的意味，这从“狂童之狂也且”的戏谑语气，即可推知。须知女主人公心里，实在是很看重这份爱情的，但在外表，却又故意装出不在意的样子，无非是要激得心上人更疼她、爱她而已。所以她刚冷若寒霜，吐出“岂无他人”一句，即又噗哧一笑，戏谑地调侃对方“傻小子呀真傻态”了。可见这位泼辣、爽朗的女主人公，在爱情上既颇认真，也还带着几分狡黠。唯其如此，于自矜、刚强之中，又显得可亲、可爱。
全诗只短短二章，用的是富于个性的口语描摹，故涵咏之际，只觉女主人公泼辣、爽朗的音容笑貌，如接于眉睫之间，堪称抒情小诗中的精品。虽说女主人公并未看轻爱情，倘若她真的被心上人抛弃，也未必能做到诗中所说的那样旷达；但这种建立在自信、自强上的爱情观，以及纵遭挫折也不颓丧的意气，却是颇能令溺于情者警醒，而给天下弱女子以鼓舞的。远古的接近自然状态的男欢女爱，同现代建立在个人独立意识基础上的男欢女爱固然有许多不同，但在符合人性的自由选择这一点上，却是没有太大差别的。从这个意义上说，其精神也是现代的。
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鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。
一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。
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译文注释
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟(gǒu)得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。
亦：也。欲：想要。兼：同时具有。舍：舍弃。取：选取。甚：超过。于：比。故：所以，因此。苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。恶：厌恶。患：祸患，灾难。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。莫：没有。则：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。为：做。而：但是。是故：这是因为。非独：不只，不仅 非：不 独：仅。贤者：有才德，有贤能的人。是：此，这样。勿丧：不丧失。丧：丧失。
一箪(dān)食，一豆羹(gēng)，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴(cù)尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避)
一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人宁肯死也不愿接受，现在有人为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗?这就叫做丧失了人所固有的本性。
箪：古代盛食物的圆竹器。豆：古代一种木制的盛食物的器具。则：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！行道之人：（饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。何加：有什么益处。何 介词结构，后置。宫室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。与：通“欤”，语气助词。乡：通“向”，从前。已：停止，放弃。本心：本性，本来的思想，即指“义”。
参考资料：
赏析
《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。
孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。
孟子从三个方面论证了舍生取义的意义。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的（指义），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？”这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜的，那么凡是可以用来保全生命的手段哪样不能用呢!如果没有比死亡更为人们所厌恶的，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）的事情哪样不能做呢!言外之意是：这样下去，人们的行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。
其三，“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”这几句论证说：通过这样的手段（指不正当的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通过这样的办法（指不正当的办法）就可以避免祸患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱的（指义），还有比死亡更为人们所厌恶的（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过论证，文章开头提出的中心论点就成立了。
为了使这种道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具体的事例来说明。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“箪”是古代盛饭的圆形竹篮，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼尔”是大声呼喝着，“蹴尔”是用脚踢着。这几句说：只要得到一小筐饭、一小碗汤就可以保全生命，不能得到就要饿死，如果是轻蔑地呼喝着叫别人吃，哪怕是饥饿的过路人都不愿接受，如果是用脚踢着给别人吃，那就连乞丐都不屑要了。《礼记·檀弓》有一段故事与此相类似：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟!来食!’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！”人厌恶，所以宁愿饿死也不愿接受别人侮辱性的施舍。连无人认识的路人和贫困低贱的乞丐都能这样做，常人更不用说了。这一事例生动地说明了人们把义看得比生更为珍贵，在二者不可兼得时就会舍生取义。
在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。
文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”的人。有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢，万钟俸禄对自己有什么好处呢。“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。那些“万钟则不辩礼义而受之”的人当初宁肯饿死也不愿受侮，却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的，“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”的可耻之事应该罢休了。
孟子本人是一个比较高傲的人，他不肯迁就，不肯趋附权势。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾经在齐国任客卿，后来因为与齐王的意见不合，便决定辞去齐卿回家，齐王托人挽留孟子，条件是准备在首都的中心地区建一座房子给孟子住，并送给孟子万钟粮食作为弟子们的生活费用，结果遭到孟子的严辞拒绝。（《公孙丑下》）可见，孟子在本篇中所说的“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”，是有所为而发的，表现了孟子大义凛然的性格和气概。
从文学的角度来看，散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。他喜欢使用排比的修辞手法，如：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体的鱼和熊掌比喻抽象的生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名的例子。其次，本篇中还大量运用了对比的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。